中国式现代化道路已经成功开拓，但它是否可以复制、是否引领时代潮流，仍待说清。现代化为什么不是西方化，仍是一个需要在理论上阐明的问题。人类现代化的历史始于资本主义而成于共产主义，资本主义的现代化并不是真正意义上的现代化，它注定被社会主义现代化所取代;中国选择社会主义现代化具有历史必然性，中国在把握时代、引领时代、跨进世界历史的同时也改写了世界历史;坚持社会主义现代化的正确方向必须运用唯物史观掌握现代化理论的话语权，跨越西方以单一的“启蒙精神”、普世的“世界祛魅”为个人主义正名的语言陷阱。

现代化是当代人类历史发展的潮流，这似乎是普遍的共识。但现代化有无目标之异、道路之别，则争论不休。最重要的观点是两种：在西方自由主义意识形态看来，现代化就是“西方化”，资本主义是现代化的“普世模式”;而在马克思主义看来，现代化始于资本主义而成于共产主义，资本主义与社会主义是根本不同的现代化道路。两种对立的观点，源自两种对立的历史观：西方自由主义认为现代化是个人“解放”基础上的私有化经济、以个人权利为本位的法治、投票民主下的政体和利己个人主义价值观组成的一体化社会。因此，资本主义是现代化的唯一“样板”。而马克思主义的唯物史观认为，现代化是生产力社会化、全球化基础上人类社会的一体化过程，包括阶级、国家和私有制的消亡，各民族和文明的互学互鉴、交融发展，全面交往下实现人的自由个性等。因此，现代化的历史进程终将超越资本主义，汇入共产主义前景。中国式现代化道路的成功开拓，雄辩地证明了马克思主义现代化理论的科学性、真理性。

现代化的道路分野是当今意识形态斗争的焦点之一。抹杀道路之争的意义，鼓吹现代化是一个没有道路分野、没有主义之辨的普世过程，是西方意识形态及其追随者的立场。在他们看来，资本主义和社会主义两条道路的选择和斗争是个可笑的伪命题，因为现代化过程中出现诸如贫富分化等问题并非资本主义独有，“发生这种过程的两个主要原因在于技术和人口，而不是社会和政治原因”，中国的改革开放和现代化建设因而也就必定是一个“认同普世价值、融入主流文明”的过程，不存在“姓社姓资”的斗争。

在中国共产党领导下，我国“成功走出中国式现代化道路，创造了人类文明新形态，拓展了发展中国家走向现代化的途径，给世界上那些既希望加快发展又希望保持自身独立性的国家和民族提供了全新选择”。我们已经从实践上有力回击了“现代化即西方化”的谬论，彻底粉碎了把我国现代化引入所谓“认同普世价值、融入主流文明”的“西化”图谋。但是，从理论上深入阐明现代化的道路分野，我国选择社会主义现代化道路的历史必然性，社会主义现代化超越资本主义现代化的现实优越性，还是我们必须面对的挑战。

一、现代化为什么必然始于资本主义而又超越资本主义

在马克思主义看来，人类历史是由生产关系和生产力的矛盾运动推动的，有利于生产力的发展是一切社会形态产生的根源。因此，“阶级的存在仅仅同生产发展的一定历史阶段相联系”。在生产力有了一定的发展，但还很不充分的阶段，阶级的划分及私有制的确立、三大差别的存在及社会对立、人的片面发展和道德的波动等，有助于积累财富、改进技术、拓展交往、积淀文明成果，因而是这一历史阶段推动生产力发展的常态，也是黑格尔所说的“恶”在历史发展中的作用。但当生产力发展到一个较高的阶段，阶级社会所能容纳的生产力发展空间将逐渐耗尽，人类必将开启一个没有阶级、没有剥削的新历史。这一重大的历史转折点，是通过现代化的过程具体呈现的，表现为资本主义现代化和社会主义现代化的道路分野和交替。

毫无疑问，生产力要素在世界范围内的最优化配置，以及人在全面发展基础上的科技创新力，是生产力最大化的趋势。资本主义是在私有制形式下能够最大限度接近生产力这一趋势的生产方式，它推动了社会化生产力的形成。资本最大限度攫取剩余价值的本性决定了“资产阶级除非对生产工具，从而对生产关系，从而对全部社会关系不断地进行革命，否则就不能生存下去”。“生产的不断变革，一切社会状况不停的动荡，永远的不安定和变动，这就是资产阶级时代不同于过去一切时代的地方。”资本主义开创的社会化生产力，是人类历史生产力发展的一个质的飞跃。

资本借以拓展社会化生产力的手段有：用世界市场的力量打破各民族的地域分割，促进生产力要素在全球范围不断地进行优化组合;用不断创新的方式解放生产力，从生产工具到流通方式，从管理模式到服务保障，都处于永不停顿的变革中;用雇佣劳动的方式解放劳动者，使之成为与资本一样，可以“自由”流动、“自愿”出卖劳动力的独立个人和交易契约方。正因为如此，资本成为第一个“世界历史性的存在”，成为现代化道路的开创力量。现代化始于资本主义确有其历史必然性。

资本作为第一种真正的世界性力量，不但无可阻挡地向一切非资本主义经济领域渗透，消解了传统的小农经济，开启了全球化经济，而且向一切非资本主义民族区域渗透，推动形成世界性的民族关系。起初，资本的着力点是拓展统一的、具有无限容量的世界市场，通过倾销商品，把一切国家的经济活动都卷进了世界市场。“不断扩大产品销路的需要，驱使资产阶级奔走于全球各地。它必须到处落户，到处开发，到处建立联系。资产阶级，由于开拓了世界市场，使一切国家的生产和消费都成为世界性的了。”真正的拓展来自银行资本和产业资本结合的金融资本的统治。“集中所有的资本和货币收入，把成千上万分散的经济变成一个统一的全国性的资本主义经济，并进而变成世界性的资本主义经济。”人类历史因此真正成为了世界历史。

黑格尔指出：“发展的原则包含一个更广阔的原则，就是有一个内在的决定、一个在本身存在的、自己实现自己的假定作为一切发展的基础。这一个形式上的决定，根本上就是‘精神’，它有世界历史做它的舞台、它的财产和它的实现的场合。”发展的必然性可以合理地推出内在的决定性，因而着眼于历史必然性的发展就一定包含着内在否定的意义。事物都是自我运动、自我实现同时也是自我否定、自我毁灭的，而且这两种倾向的推动力是一个。世界社会主义不是外在于资本主义的对立面，而是内生于资本主义的对立面，是资本主义自我否定的历史过程和现实表现。

实际上，资本主义虽然是一种世界历史的存在，但它却是以撕裂社会、撕裂世界的野蛮方式谱写世界历史。要跳出资本主义的世界格局，必须借助于另外的世界历史性力量，这就是现代无产阶级及其解放事业共产主义。现代无产阶级是资本主义社会与资本锻造出的与资本相对立的又一世界历史力量。“无产阶级只有在世界历史意义上才能存在，就像共产主义——它的事业——只有作为‘世界历史性的’存在才有可能实现一样”，共产主义开创了通过消灭阶级、消灭剥削、共同富裕的方式实现民族解放和人的解放的世界历史，因此，被发达资本主义打压的后发展国家，理所当然地汇入了这一世界历史的进程。

资本主义现代化是不公平、不可持续的现代化。资本主义曾以令人吃惊的魔力呼唤出前所未有的巨大生产力，然而，“资本的发展程度越高，它就越是成为生产的界限，从而也越是成为消费的界限，至于使资本成为生产和交往的棘手的界限的其他矛盾就不用谈了”。资本主义的巨大力量来自其永不停息的扩张，把一切地域和历史要素卷入自身的发展，从而真正开创了世界历史。但是，“资本不可遏止地追求的普遍性，在资本本身的性质上遇到了限制，这些限制在资本发展到一定阶段时，会使人们认识到资本本身就是这种趋势的最大限制，因而驱使人们利用资本本身来消灭资本”。这是因为，资本的活力在于剩余价值的生产，为了获取超额利润和更多的剩余价值，它必须一方面不断地扩大再生产，另一方面尽可能压缩生产成本，尤其是挤压可变资本。通过自杀的方式激发自身活力正是资本的对抗本性。

资本在其发展中，必然遇到两个由自身制造、因而自身无法克服的矛盾：一是资本的发展需要无限广大的市场，需要不断扩大的需求，然而它对于剩余价值的无度攫取又必然造成市场的不断萎缩。资本主义发展数百年始终无法解决的“两极分化”，就是这一矛盾的突出表现。二是资本的发展需要不断的技术创新来支持，而技术创新的基础在于高素质(包括人文素质)的人，而资本的主导性逻辑恰恰使人物化，资本家成为人格化的资本，劳动者遭受物役化，拜物教作为生存方式，等等，使人的异化问题日益严重。资本在摧毁了人的全面发展的同时，也摧毁了自身发展的创新基础。因此，资本主义现代化是片面的、丢弃根本的现代化。现代化的最终目的是人的自由全面发展，而资本主义现代化却根本颠倒了人的发展和物的增长的关系，不是以人民为中心的发展，而是片面追求物的增值。这种颠倒性，根源于马克思在其巨著《资本论》中所概括的两大特点：“资本主义生产方式一开始就有两个特征。第一，它生产的产品是商品。使它和其他生产方式相区别的，不在于生产商品，而在于，成为商品是它的产品的占统治地位的、决定的性质……这种生产方式的主要当事人，资本家和雇佣工人，本身不过是资本和雇佣劳动的体现者、人格化……”“资本主义生产方式的第二个特征是，剩余价值的生产是生产的直接目的和决定动机。资本本质上是生产资本的，但只有生产剩余价值，它才生产资本。……这是劳动社会生产力发展的一个特殊形式，不过，这种劳动社会生产力是作为与工人相对立的资本的独立力量，因而直接与工人本身的发展相对立。”资本主义生产方式的对抗性正源于此。